“CANTO GENERAL” DE PABLO NERUDA EN LENGUA COREANA

domingo, 11 de septiembre de 2016

“CANTO GENERAL” DE PABLO NERUDA 

EN LENGUA COREANA

Francisco Carranza Romero

La escritura y construcción del libro “Canto General” fue un proceso que duró muchas décadas de investigación sobre el continente americano, de paciente selección de imágenes y de lucha intensa con las palabras. Pablo Neruda (seudónimo del chileno Ricardo Eliécer Neftalí Reyes Basoalto, 1904-1973) realizó la paciente labor de escribir esta epopeya con pensamiento, sentimiento y voz de un americano. Para muchos críticos, este libro es su mejor expresión poética.

La traducción al coreano también ha sido una labor de varios años por las siguientes dificultades: El conocimiento de las realidades geográficas, históricas y culturales del continente americano. La obligación de estudiar los significados de los nombres de lugares, plantas, animales y costumbres. La difícil comprensión del lenguaje metafórico; luego, la búsqueda de sus equivalentes en lengua coreana. Hasta los mismos hispanos sufren para comprender los poemas.

Las notas explicativas a pie de página ayudan al lector coreano a conocer y comprender la naturaleza e historia de Hispanoamérica; así aprecian mejor el bello mensaje poético.

La traducción, innegablemente, es una labor de mucha responsabilidad. El traductor sin ética, sin esfuerzo y sin paciencia puede devaluar una obra de arte. El objetivo de la traducción es ofrecer un texto en una versión digna en otra lengua. Así como el buen escritor no fija la fecha del término y publicación de su obra; el traductor honesto tampoco debe hacerlo mecánicamente fijando una fecha determinada de entrega. El arte de la creación y recreación (traducción) necesita la paciencia del oso y no la impaciencia del tigre (una referencia al mito fundacional de Corea).

La traductora Hyesun Ko de Carranza, docente jubilada de la Universidad Dankook, Corea de Sur, ha traducido al coreano varios libros sobre Hispanoamérica que han sido publicados por la prestigiosa editorial coreana Munhak kwachisong. Gracias a su labor la sociedad coreana valora la cultura hispanoamericana. Sus traducciones citadas aquí aparecen en orden cronológico:

“Antología poética de César Vallejo” (1998, primera traducción del poeta peruano en lengua asiática. En 2010 se realizó el simposio sobre César Vallejo en el Instituto de Estudios de Asia y América, Universidad Dankook; allí concurrieron los colegas de China, Taiwán, India, Japón y Corea del Sur que ofrecieron traducir en sus lenguas). En 2015 el colega indio Ganguli -docente de Jawaharlal Nehru University- cumplió la promesa y tradujo al hindi y bengalí; y en el mismo año salió la traducción en tailandés.

“Popol Vuh” (1999. Libro maya que contiene mitos de antropogénesis y las costumbres prehispanas).

“Oda frente a la isla de Ceylán” (2000, Pablo Neruda, temas sobre Asia).

“Visión de los vencidos” (2015, Miguel León Portilla).

“Canto General” (“Moduwe Nore” en versión coreana) ha salido en el mes de agosto de 2016. La obra está dividida en 15 secciones o capítulos: La lámpara en la tierra (sobre América indígena), Alturas de Machu Picchu, Los conquistadores (encuentro brusco de europeos y americanos. Dos versos dicen mucho: Los carniceros desolaron las islas. En Cajamarca empezó la agonía), Los libertadores (lucha de indígenas y mestizos), La arena traicionada (mención de los traidores y dictadores); América, no invoco tu nombre en vano (canto a la riqueza natural de América), Canto general de Chile (fauna, flora y la labor del hombre chileno), La tierra se llama Juan (insurgencia de los obreros), Que despierte el leñador (el despertar de la conciencia social), El fugitivo (sobre su vida de fugitivo), Las flores de Punitaqui (vivencias en el norte de Chile), Los ríos del canto (homenaje a los luchadores), Coral de año nuevo para la patria en tinieblas (contra el dictador González Videla), El gran océano (canto al Océano Pacífico y a las estatuas de las Islas Pascuas. “Tu estatua está extendida más allá de las olas”), Yo soy (su rol como poeta luchador. “La sombra que indagué ya no me pertenece”).

“Alturas de Machu Picchu” es el canto a la grandeza de la arquitectura incaica que, desafiando al tiempo y a los cambios climáticos, se yergue sobre la montaña, sobre el río y sobre el valle. Cuando Neruda llegó a Machu Picchu quedó emocionado ante tanta grandeza y belleza, y escribió buscando el diálogo con los anónimos constructores. Ahora los coreanos pueden compartir su emoción poética. “VIII: Sube conmigo, amor americano. / Besa conmigo las piedras secretas. XII: Sube a nacer conmigo, hermano. /Mírame desde el fondo de la tierra. / Yo vengo a hablar por vuestra boca muerta. /Hablad por mis palabras y mi sangre. X:  Piedra en la piedra, el hombre, ¿dónde estuvo? / Aire en el aire, el hombre, ¿dónde estuvo? / Tiempo en el tiempo, el hombre, ¿dónde estuvo?”

El libro de 731 páginas, incluyendo la breve explicación del poemario y la bibliografía, ya está expuesto en las principales librerías de Corea del Sur. Algunos periodistas coreanos, después de leer el libro, reconocen que, gracias a esta traducción, se enteran de la faceta que desconocían de Neruda: un poeta con compromiso político y social. Descubren que “Canto General” es una epopeya y no un poemario lírico como el ya conocido “Veinte poemas de amor y una canción desesperada”.

Ahora los lectores coreanos pueden comprender mejor al continente de América multicultural y de muchos colores descrita en lenguaje poético. Ahora, a ellos les toca opinar sobre la obra.

SER INDÍGENA EN PERÚ

SER INDÍGENA EN PERÚ

FRANCISCO CARRANZA ROMERO

Acabo de leer el libro de Luis Millones "Perú indígena" (Fondo Editorial de Congreso del Perú, Lima, 2008). El autor expone con argumentos claros y con datos precisos la política y la actitud de las autoridades gubernamentales frente a la población indígena que desde 1532 defiende sus tierras comunales ante la ambición de los conquistadores españoles, criollos, mestizos, clérigos, militares, empresarios, etcétera. 

Referencias históricas 

Desde que Cristóbal Colón llamara erróneamente “indios” a los pobladores de las islas del Caribe porque pensó que había llegado a las Indias, esta palabra fue mal usada. Más tarde, cuando comprobaron que ese territorio no eran las Indias, llamaron Indias Occidentales a todo el continente. 

Por esa avidez de enriquecerse con el trabajo y las riquezas de los nuevos conquistados recurrieron a los intelectuales de entonces para que justificaran la conquista y la colonización. En 1550 los dominicos Ginés de Sepúlveda y Bartolomé de las Casas (obispo de Chiapas) polemizaron sobre la legitimidad de la conquista y colonización.

Sepúlveda defendió la legitimidad de la dominación de los civilizados cristianos sobre los incivilizados por ser éstos bárbaros, incultos, inhumanos, paganos, gentiles e infieles.

Las Casas, que compartía la vida con los indígenas americanos por décadas, los defendió valientemente bajo el principio de la igualdad del género humano. Pero, como los poderes político y religioso estaban en santa alianza, su voz crítica fue desechada y calificada de “leyenda negra”. Para la corona española los indígenas significaron: nuevos tributarios y nueva mano de obra. Para la iglesia católica los indígenas significaron: nuevos creyentes y nueva mano de obra para las parroquias.

Luis Millones también opina que la rápida despoblación de América no fue sólo el resultado de la sobreexplotación de los indígenas en las minas, cultivos y obrajes; fue también por la carencia de antígenos ante las nuevas enfermedades como sarampión, viruela, peste bubónica, influenza, etcétera. 

Decretos de buena voluntad

El decreto del libertador José de San Martín en 1821: “En adelante no se denominarán aborígenes, indios o naturales: ellos son hijos y ciudadanos del Perú y con el nombre de PERUANOS deben ser reconocidos”, es un gesto de muy buena voluntad. Sin embargo, la independencia del Perú no mejoró la situación del indígena.

En 1823 se reconoció que el sufragio es universal, pero en 1828 se estableció que el derecho de sufragio es para los que tienen el ingreso anual superior a 800 pesos, una indirecta forma de descartar a la población pobre de indígenas.

En 1854 Ramón Castilla declaró la libertad de los esclavos afroperuanos.

A los indígenas, después de la Guerra del Pacífico, se les aumentó el tributo y el trabajo obligatorio para mejorar la economía del gobierno. Por eso, en 1885 estalló la rebelión indígena en el Callejón de Huaylas (Áncash). El gobernante Miguel Iglesias mandó al ejército para que acabara con los rebeldes. Pedro Pablo Atusparia y Pedro Cochachín Celestino, líderes indígenas muertos en desigual lucha, sobreviven en la memoria histórica de los pueblos andinos. “A los ojos de los limeños del XIX, los indígenas eran la causa del retraso de la nación y cuyo proceso de integración tenía que pasar por la destrucción de su modo de vida, o bien por su reemplazo por “razas mejores”. Lo que dice el historiador y antropólogo Millones no es ninguna novedad. Para muchos racistas, la “mancha india” era la causa del atraso.

En el siglo XX, siguiendo este criterio los hacendados arrebataron tierras y ganados a los indígenas y los convirtieron en siervos. El gobierno militar de Juan Velasco Alvarado, propulsor de la reforma agraria, (1970), prefirió llamarlos “campesinos”. Sin embargo, esta denominación sólo hace contraste con la urbe, evade el asunto cultural.

En 1993 el gobierno hizo referencia del respeto a la comunidad campesina.

En 1994 el gobierno hizo el convenio con la Organización Internacional de Trabajo, y creó la Unidad de Asuntos Indígenas, y lo ubicó dentro del Ministerio de Trabajo. Se creó una institución sin autonomía y que depende de la burocracia estatal.

En 1995 se habló de la inversión privada en las tierras comunales. Pero, el acuerdo de la inversión sin la participación de las comunidades campesinas crea problemas.

En el siglo XXI: En 2000 sale la Resolución Ministerial No. 159: “Directiva para promover y asegurar el respeto a la identidad étnica y cultural de los pueblos indígenas, comunidades campesinas y nativas a nivel nacional” (Ministerio de la Mujer y del Desarrollo Humano). Los indígenas y discapacitados pasan al Ministerio de la Mujer.

En 2001 se promulga la Ley 27425 que “oficializa los festivales rituales de identidad nacional”. Los legisladores apoyan los festivales indígenas porque atraen a los turistas extranjeros. Y las grandes agencias de turismo son prósperos negocios que venden la imagen indígena del Perú.

Tantas leyes imprecisas y sin una planificación real convierten a los indígenas en partes del paisaje turístico, en entes sin voz ni representación en el congreso. Y la legislación del Perú del Siglo XXI no sabe cómo llamar a los indígenas; y esto demuestra la incapacidad o la falta de voluntad para resolver el problema siquiera en el plano lingüístico. Por último, no se sabe en dónde ubicar el asunto.

Los indígenas demuestran su existencia real cuando defienden la propiedad comunal (tierra, agua) y la práctica de su cultura, y se enfrentan a la oficialidad que los ignora. Los inmigrantes pueden quejarse y pedir apoyo acercándose a sus embajadas; pero los indígenas, ¿ante quién pueden expresar sus quejas?

Las universidades, que deberían de responder ante este problema nacional, forman profesionales que no pueden comprender su realidad porque viven con la mirada puesta en el extranjero. La rebelión del Ejército Zapatista de Liberación Nacional en Chiapas (México) y la muerte de miles de indígenas quechuas, víctimas de los guerrilleros y del ejército peruano, son claras muestras que desde el siglo XVI hasta el XXI muchos siguen repitiendo la teoría de Ginés de Sepúlveda: la civilización debe imponerse a la barbarie. 

Todos somos indígenas

Hace algunos años escribí el artículo “Todos somos indígenas”, publicado en una revista de México (Universo de El Búho) como respuesta a una revista peruana que calificaba de “indio” al presidente Alejandro Toledo. En el artículo demostré, lingüísticamente, que todos somos indígenas de algún lugar porque esta palabra compuesta significa: originario, natural del lugar (inde: del lugar, de allí; gena: originario), por eso hay: terrígena (natural de la Tierra), alienígena (natural del territorio ajeno a la Tierra). Con este criterio decimos indígenas de Europa, indígenas de Asia, indígenas de África, indígenas de Oceanía, indígenas de América. Sin embargo, muy pocos usuarios de la lengua castellana tienen conocimientos sincrónicos y diacrónicos de la lengua que usan.

Por esta ignorancia hablan despectiva y prejuiciosamente cuando se refieren a los hablantes de lenguas nativas o a los que tienen manifestaciones culturales diferentes de los europeos. Ante esa actitud despectiva, los mismos indígenas prefieren calificarse de quechuas, aymaras, campas, huitotos, cashinahuas, boras, etcétera. No aceptan los adjetivos indígena, amerindio, indoamericano, aborigen, nativo.

“CINCO ESQUINAS”, RELATO SOBRE UNA DÉCADA HORRIBLE

jueves, 14 de abril de 2016

“CINCO ESQUINAS”, RELATO SOBRE UNA DÉCADA HORRIBLE

Francisco Carranza Romero

Pofesor de la Universidad de Corea del Sur y UNALM en Perú

Diciembre de 2015: Por acompañar a un extranjero que buscaba pepino del mar disecado llegué en taxi al barrio chino, en el centro de Lima. El vendedor chino nos mostró una bolsita de plástico con pepinos del mar. “¡Yes!”, exclamó alegre el extranjero. “Trescientos cincuenta dólares”, respondió el vendedor. No compramos porque el precio nos pareció una estafa. Para salir del barrio chino el taxi entró a una zona de casas viejas y calles estrechas. “Aseguren las puertas y suban las ventanas. Estamos en Cinco Esquinas”, nos advirtió el conductor. El “ombligo de los Barrios Altos” era peligroso en pleno mediodía. Allí recordé el título de la novela anunciada de Mario Vargas Llosa.

Cuando en marzo de 2016 fue publicada la novela “Cinco esquinas” (Alfaguara, 2016, Lima), de Mario Vargas Llosa, la leí recordando los acontecimientos de la década 90 del Perú, ambiente de miedo y terror por las cinco esquinas. Está narrada con estilo magistral vargasllosiano. Aunque muchas escenas son invenciones novelescas, están basadas en espacios y acontecimientos reales; no son meras ficciones porque el presidente Fujimori y el Doctor sí gobernaron Perú con métodos poco inocentes por los que han sido juzgados después de ser extraditados: el Doctor desde Venezuela, Fujimori desde Chile a donde llegó en avión privado desde Japón. Algunos temas que sobresalen.

Prensa servil

Rolando Garro, director del semanario amarillo Destapes, al servicio del Doctor, dice sobre la envidia y el morbo, mientras chantajea al ingeniero minero Enrique Cárdenas con fotos comprometedoras de una orgía en que había participado: “Hay en esta ciudad, usted lo sabrá de sobra, gente que quiere hacerle daño. Por su prestigio, su poder y su fortuna. La envidia y el resentimiento florecen aquí con más fuerza que en cualquier otro país” p. 25. 

“El morbo es el vicio más universal que existe… Pero, sobre todo, en el Perú” p. 98. Como el ingeniero Cárdenas no da los cien mil dólares estadounidenses, las fotos salen en primera plana y en páginas interiores: “¡Magnate calato haciendo chucherías!” p. 143. El escándalo alimenta el morbo de los limeños, “los chismosos más chismosos que ha parido el universo” p. 188. Como Garro, otros periodistas de la prensa amarilla se arrodillaron y sirvieron al poder.

Desapariciones

Las desapariciones no son sólo de personas sino de documentos y objetos. El director deDestapes desapareció y su cadáver demolido con torturas fue llevado a Cinco Esquinas. El ingeniero Cárdenas, el primer sospechoso por haber sido víctima de Destapes, es detenido, encarcelado y sufre vejaciones. El ruletero, al saber que los policías buscan a su amigo Juan Peineta, le advierte: “Las cosas de la policía no suelen tener ninguna lógica… Sólo un asunto está muy claro. Aquí se cocina algo feo contra ti” p. 213 “… no me gustaría que te enreden en algo feo, o, incluso que te desaparezcan. Sabes de sobra que aquí desaparecen a la gente y no pasa nada porque la culpa de todo la tienen los terroristas” p. 215. El anciano indigente Juan es detenido y torturado hasta firmar aceptando ser el autor del crimen.

Después, el mismo Doctor, para demostrar su poder, confiesa a la periodista Retaquita (Enanita) de Destapes que él mandó ejecutar a Garro por no obedecerle. “Fujimori será el presidente, pero el que manda y hace y deshace es el Doctor” p. 232. 

El Doctor era tan poderoso que hacía desaparecer hasta los papeles que ponían en duda la nacionalidad del candidato que llegó a la presidencia: “En pocos días, desaparecieron todos los indicios de la falsificación y los jefes de la Marina que la descubrieron fueron sobornados o intimidados para que callaran y destruyeran aquellas pruebas. Éstas nunca salieron a la luz. La partida de bautismo fue arrancada misteriosamente del libro de registros de la parroquia y desapareció para siempre jamás” p  231.

El gobierno quería una fidelidad perruna; de lo contrario: persecución, difamación, tortura y desaparición.

Sociedad de apariencias

Una noche del toque de queda une a dos señoras en una cama, y les despierta los morbos escondidos. “Maldito toque de queda. Pero, claro, el terrorismo era peor” p. 9. “Bajo su mano, la superficie de ese muslo era firme y suave, ligeramente húmeda, acaso por la transpiración o alguna crema” p. 12. Con las aventuras homosexuales de dos limeñas de la alta sociedad limeña, el autor muestra la vida de apariencias sociales de algunas personas que van a misa, se confiesan, comulgan y se califican de decentes viviendo con doble moral: ritos e  hipocresía, y en la privacidad practican hasta las relaciones en trío con la participación del esposo de una ellas. 

Ambiente premonitorio

La descripción de la naturaleza y el tiempo es un anuncio de lo que ocurrirá: “Era un día gris y húmedo, de cielo encapotado de nubes plomizas, tan feo que parecía presagiar algo siniestro…. Había penumbra y un silencio profundo” p. 116. Era la mañana de la  publicación en Destapes de las fotos de la noche de orgía en Chosica hundiendo el prestigio del ingeniero Cárdenas.

Gracias a “Cinco esquinas” el lector puede imaginar y juzgar la década 90 del Perú con apagones, bombas, asesinatos, prensa amarilla controlada por el gobierno, corrupción de profesionales e instituciones y toques de queda.

Esa década 90 aún tiene sus consecuencias en el siglo XXI porque muchos crímenes no han sido resueltos y muchos autores no han sido sentenciados. En las excavaciones judiciales aparecen cuerpos de niños y ancianos, de mujeres y varones; y sus familiares los reconocen. Pero, muchos desaparecidos siguen desaparecidos. Gracias a la labor de Comisión de la Verdad y Reconciliación hay datos de torturas, muertes y desapariciones, campesinos quechuas en su mayoría. ¿Los autores? Los terroristas de Sendero Luminoso y Movimiento Tupac Amaru, los policías y militares. Además, aun contra la oposición de algunas instituciones, se ha construido en Lima un museo para que no se repitan esos hechos violentos contra los más indefensos: El Lugar de la Memoria, la Tolerancia y la Inclusión Social. 

¿Pestañar o pestañear?

Desde el punto de vista lingüístico, Vargas Llosa, miembro de la Real Academia Española, prefiere el verbo “pestañar” (que no aparece en el Diccionario de la Real Academia Española -DRAE-) y no “pestañear” como se usa en Perú y en otros países hispanos. En DRAE aparecen “pestaña, pestañear, pestañoso”. “Le ardía la cara, pestañaba sin cesar” p. 48 “Pestañaba sin cesar y tenía una expresión idiota” p- 161 (referidos a Enrique Cárdenas). “Añadió, pestañando” (referido al Ruletero) p. 203. “Miró largamente a la Retaquita, en silencio, ella no pestañó ni cerró los ojos. ¿Por qué le decía el Doctor estas cosas a ella?” p. 241.

Los sufijos verbales del infinitivo del romance castellano: -ear, -ficar, -izar, -ntar son derivados del infinitivo latino de primera conjugación –are. En fin, quizás el uso de MVL se difunda.

LA JUSTICIA DIFAMADA

LA JUSTICIA DIFAMADA

Francisco Carranza Romero

Hasta Celestina clamó justicia.

En la obra “La Celestina”, atribuida a Fernando Rojas, hay gritos escandalosos de la vieja avara y mentirosa Celestina. Son gritos que hasta ahora tienen ecos sonoros. Cuando ella se niega compartir el dinero recibido de Calisto, sus cómplices Sempronio, Pármeno y Elicia amenazan matarla. En ese instante la vieja grita con el fin de ser escuchada:¡Justicia, justicia, señores vecinos! ¡Justicia, que me matan en mi casa estos rufianes!

Los familiares de los delincuentes también claman justicia

Como aquella Celestina los familiares de los delincuentes detenidos in fraganti y con las manos en la masa salen a la calle para marchar y gritar: ¡Justicia, justicia! Claman justicia sin pedir siquiera perdón a las víctimas del robo y asesinato.

Primero, deben responder a estas dos preguntas: ¿Amonestaron y castigaron a sus vástagos cuando éstos les mostraron los primeros trofeos de sus robos? ¿Castigaron a sus vástagos ante las primeras muestras de violencia contra la vida humana? 

Por el alto porcentaje de robos y asesinatos -algunas veces los dos delitos al mismo tiempo-, parece que los padres reclamantes de la justicia sólo engendraron hijos, pero no los criaron con los valores positivos de la vida. Cuando esos hijos llegaron a la edad escolar, los enviaron a la escuela porque la escolarización es obligatoria; pero no siguieron el proceso de la educación de sus hijos por estar “muy ocupados” o porque “confiaron en la escuela”.

Después de formar con falsos valores en el hogar salen a la calle a pedir justicia. Y, desgraciadamente, reciben el apoyo de alguna institución que no considera las maldades cometidas.

¿Los familiares de las víctimas reciben el mismo apoyo? Los defensores de los derechos humanos, primero, deben distinguir bien entre los victimarios y víctimas. Defender sólo a los delincuentes es fomentar más delincuencia.

El delincuente de cualquier color de piel y nacionalidad, de cualquier estrato social, debe pagar su delito porque ha causado dolor y sufrimiento a sus víctimas y familiares.

¿Perdón sin arrepentimiento?

Los que capturan, torturan y matan a los opositores no merecen el indulto. 

Los que desaparecen los cuerpos victimados para no dejar huellas no merecen el indulto. Los que esterilizan a los pobres para bajar el porcentaje de pobreza no merecen el indulto. 

Los que justifican las violaciones de los derechos humanos no merecen el indulto.

El perdón es para los arrepentidos y no para los autojustificadores. Los arrepentidos son los que asumen la culpa y muestran el cambio mental que conduce al cambio de conducta.

Por esta realidad, nuestra sociedad queda dividida entre victimarios y víctimas.

Justicia, palabra sin sentido

¡Ay justicia!, palabra que, por ser tan usada, está perdiendo su verdadero significado que se refiere al valor humano. Justicia, palabra que se va quedando vacía de contenido.

El asesino se justifica en voz baja o en voz alta y desafiante:  Yo sólo hice justicia. Yo capturé, torturé y desaparecí gente en nombre de la justicia. Actué en nombre de la justicia. Yo hice cumplir la ley. Yo sólo cumplí las órdenes de mis superiores. 

Y los superiores evaden su responsabilidad diciendo que, aunque hubieran dado órdenes, no las ejecutaron. Y algunas veces, niegan haber dado tales órdenes.

Los civiles y uniformados usan la violencia contra otros en nombre de la justicia, en nombre de la patria y en nombre de la ley.

Si el asesino es religioso, porque también se mata en nombre de la divinidad, dice: Yo serví a mi religión. Yo cumplí la santa voluntad de dios -y cuando escribe el sustantivo referente a la divinidad lo hace con la letra mayúscula, posiblemente para mayor gloria de Dios-.

El ladrón también se justifica: “Yo robé por necesidad” (hambre, medicina urgente). Podría ser comprensible una vez. Pero hay quienes siguen robando y repitiendo la misma justificación. “Yo robé porque otros también roban” (se refiere a las malas autoridades políticas y militares, a los empresarios, a los comerciantes quienes, aunque robaron, no están en la cárcel).

La víctima pide justicia porque la justicia no se aplica a su favor. Y, como nadie cumple la justicia, quiere hacerse la justicia por sus propias manos. Así el círculo se cierra.

¿Quién debe impartir la justicia?

Las instituciones que deben velar y aplicar la justicia están muy difamadas porque muchas sentencias dependen de la contratación de abogados expertos y de buenas relaciones en todos los niveles. El que puede pagar más tiene el mejor equipo de defensa, y es declarado inocente aunque sea culpable realmente. Todo depende del poderoso don dinero. Da la apariencia de que la “interpretación” de la ley es arbitraria y no según la semántica de la lengua; según el cliente que llega al juzgado.

Son los profesionales de Leyes los que más hablan de “interpretación auténtica”, “interpretación doctrinal” aunque no hayan estudiado Hermenéutica ni Traductología.

EL MUNDO DINÁMICO DE LOS QUECHUAS

EL MUNDO DINÁMICO DE LOS QUECHUAS

Francisco Carranza Romero

PATSA / PACHA

Para comenzar, partimos de la diferenciación formal y semántica de las palabras patsa, pacha en el quechua ancashino, conocido como Quechua I (Q I). El Q I es considerado como la forma más anticuada.

Fonólogicamente: Tiene dos pares mínimos que lo diferencia del Q II: ts / ch; vocal breve / vocal larga.
Fonemas africados alveolar /ts/ y el palatal /ch/.
Patsa: Esta palabra abarca el espacio (suelo, lugar, planeta Tierra) y el tiempo (lo cronológico y el suceso).  Por tanto, significa “mundo”, la realidad que no puede existir fuera del espacio y tiempo.

Pacha: estómago, vientre, parte central abultada o amplia. 

Pachasapa (pacha-sapa) > pachas (apocopación del morfema aumentativo –sapa): barrigón, panzón. Es la referencia al aspecto físico. Nos recuerda a la princesa Pachas, esposa de Huayna Cápac y madre del inca Atahualpa. Es un apellido usado en Perú.
Otro ejemplo: tsaki (seco) / chaki (pie).
Vocales breves y largas: haku (manto) / haaku (vacío); ama (no prohibitivo) / amaa (pateón de los gentiles).

Dialectalmente, el quechua se divide en Quechua I (Áncash, Lima, Cerro de Pasco y Huánuco); Quechua II (todas las otras variedades del Perú, Colombia, Ecuador, Bolivia, Argentina y Chile).

TRES PRINCIPIOS QUECHUAS

En este momento nos interesa sólo patsa que aparece en tres principios: Patsa tikran. Patsa tuman. Patsa kutin. En las tres expresiones el sujeto es patsa, los elementos variantes son los verbos de movimiento.

Los quechuas, desde los tiempos prehispanos, los repiten como sentencias porque intuyen, sienten y comprueban que el mundo es de continuo movimiento. Sin embargo, los quechuas no son los únicos que piensan que el mundo está en movimiento y cambio. Los hinduistas, budistas y taoístas de Asia también tienen similar concepción.

Hinduismo: El dios Shiva danza moviendo todo el universo, es la fuerza de la creación y destrucción. Budismo: Todas las cosas aparecen y se desvanecen. El dunhkha es sufrimiento y frustración. Taoísmo: El yin y el yang son dos fuerzas opuestas que dinamizan los ritmos interior y exterior de las cosas.

1. Patsa tikran: El mundo gira. El mundo rota alrededor de su propio eje.

El verbo tikray tiene varios significados que son explicables en los ejemplos:

Voltear algo: Pikshaykita tikray: Voltea tu bolso. Muestra la cara oculta de tu bolso.

Mover algo en el mismo espacio: Qinchata tikraa: Muevo la quincha dentro del mismo terreno. Labor que se hace en las majadas cuando la parte ya está abonada.

Traducir: Kastillanupita kichwaman tikratsishun: Traduzcamos del castellano al quechua.

Voltear, girar: Kayman tikramuy: Voltea hacia aquí.

La Tierra no es estática ni plana. El movimiento de girar da la concepción de la línea curvada en el mundo. La Tierra rota y produce las fuerzas centrífuga y centrípeta. Como “el mundo da vueltas”, lo que hoy está arriba, mañana puede estar abajo. Nadie piensa que una situación es permanente; los seres humanos son agentes y objetos de los cambios. 

Patsa tikran se refiere al mundo local, al mundo atómico y subatómico. La acción de girar del trompo, peonza, tortera (juguetes y cosas de poco valor), se expresa con el verbo hiruriy. Para estos casos a nadie se le ocurre usar el verbo tikray.

2. Patsa tuman: El mundo gira alrededor de otro núcleo. El astro Sol (Inti) es el núcleo en torno al cual giran los otros cuerpos celestes como la Tierra.

Patsa Intita tumapan: La Tierra gira alrededor del Sol. La Tierra participa en la danza estelar (quyllur tushu). Y la música es el resultado de la misma danza cósmica. “[...] toda la materia, ya sea en la Tierra o en el espacio exterior, está envuelta en una danza cósmica continua” (Capra, Fritjof: “El Tao de la Física”, p. 274).

Otro significado del verbo tumay es “retornar”: Wayanaynaw markaaman tumaa: Vuelvo a mi pueblo como la golondrina.

3. Patsa kutin: El mundo vuelve. El tiempo vuelve. El hecho vuelve a suceder. 

El verbo kutiy en varios ejemplos:

Volver: Mayu pukyuman kutintsu: El río no vuelve a la fuente.

Suceder otra vez: Kay raymi kutinqam: Esta fiesta se celebrará otra vez. Este retorno no es un volver al mismo espacio y tiempo; es un movimiento espiral, en zigzag como de los laberintos y tejidos. 

Nadie vuelve al mismo espacio porque éste ya se cambió apenas pasado un suceso. Nadie vuelve al mismo tiempo porque éste es un proceso progresivo. El tiempo nunca regresa. El mismo ser humano está en un proceso de constantes cambios metabólicos en cada segundo. “Nosotros, los de entonces, ya no somos los mismos” es la voz del poeta Pablo Neruda. Sólo volvemos con el poder de la imaginación y creamos el “mundus imaginalis”, paralelo al mundo de la realidad externa. Un intento de arreglar el mundo a nuestro gusto y antojo. 

Los calendarios festivos y agrícolas expresan los supuestos retornos mediante los ritos y festejos; sin embargo, nunca es una repetición idéntica. Si el espacio y el tiempo son cambiantes, los participantes y los objetos también son diferentes de la vez anterior. En el proceso progresivo del mundo nada se repite.

El retorno es al vacío relativo, porque el vacío absoluto no existe. Haakuman yaykuy, mana rikakaq kallpam shuyashunki. Tsaypitam kallpasapa yarqunki. Haakupita yarquptiki, kallpaykim haakuchaw qipan. Ayram haaku kallpa: Entra al vacío, te espera la energía invisible. De allí saldrás energético. Y cuando sales del vacío, dejas tu energía en el vacío. El encanto es la energía del vacío.

(Una explicación sobre la palabra ayra: Como la danza estelar taki unquy fue prohibida y sus practicantes fueron perseguidos por los extirpadores de las idolatrías, este rito entró en la clandestinidad y sólo se practicó en lo más oculto con el nombre ayra, que significa encanto, encantamiento; pero también: resistencia).

El andino César Vallejo Mendoza nos dice que el vacío absoluto no existe: “No vive ya nadie en la casa –me dices-; todos se han ido. La sala, el dormitorio, el patio, yacen despoblados. Nadie ya queda, pues que todos han partido. Y yo te digo: Cuando alguien se va, alguien queda. El punto por donde pasó un hombre, ya no está solo. Únicamente está solo, de soledad humana, el lugar por donde ningún hombre ha pasado” (C. Vallejo: No vive ya nadie).

El Domingo de Pascua los niños de Quitaracsa (poblado a 3,300 msnm, Perú) se levantan muy temprano para ir a dar el saludo pascual a los mayores. Allí, fuera de los padres, todos los ancianos son abuelos, y todos los mayores adultos son tíos. (El siguiente relato es testimonial): Apenas clarea el día, el niño Javicho, abrigado con su poncho llega a la casa vecina. Juntando las dos palmas de las manos a la altura del pecho se acerca a una puerta donde vive la anciana Mama Juana, una tía abuela. -¡Santus Paskwas, mamay! (¡Mamita, Santos Pascuas!). La anciana sale hasta la puerta, le tiende sus manos juntas para que el niño madrugador las tome y las bese. Una vez terminado el ósculo, ella le responde. -Santus Paskwas, Hawichu. Watanqa, ¿tinkushuntsuraq, manatsuraq? (Santos Pascuas, Javicho. El próximo año, ¿nos volveremos a encontrar o quizás ya no?).

La respuesta de Mama Juana como la de otros mayores hace clara referencia al paso inevitable del tiempo, y a la fragilidad de la vida humana. El encuentro del saludo pascual es el principio y fin al mismo tiempo. El próximo año será otro encuentro o quizás el desencuentro.

La honda sagrada, que protege al que lo lleva, y sirve para enfrentarse contra todo lo malo (mala suerte, espíritu malo), es el paki waraka, honda de líneas quebradas que avanzan desde el principio (el asa) hasta el fin (la punta que vuela cuando se lanza la piedra).

CONCLUSIONES

1. El camino de rotar, girar alrededor de otro núcleo y retornar es una trayectoria espacial y temporal. Los movimientos de transformación son esfuerzos con sufrimientos y alegrías.

2. La expresión “El mundo da vueltas” contiene los tres principios quechuas, por eso su significado es muy amplio y hasta ambiguo. Los quechuas lo repiten ya en quechua o en castellano cuando quieren expresar que en este mundo nada es permanente.

3. La vida es la secuencia de partidas y retornos (nacer/morir; salir/entrar). 
Llullupitam qallantsik. Llullumanmi kutintsik: Partimos de la niñez. Volvemos a la niñez. ¿Quién no sabe que la ancianidad es el retorno a la niñez? 

Patsaqa tumanmi (El mundo da vueltas) es una advertencia de que el ser humano debe estar preparado para los cambios, y debe vivir con humildad.

EL CABALLITO DE TOTORA, REFLEXION DE PERUANIDAD

EL CABALLITO DE TOTORA, REFLEXION DE PERUANIDAD

Francisco Carranza Romero

Universidad Dankook (Corea), Universidad Nacional Agraria La Molina (Perú)

El caballito de totora aún existe 

Mientras unos peruanos, productos de la educación eurocentrista, buscan la explicación de su realidad cultural sólo con datos de afuera como si la historia peruana hubiera comenzado recién con la captura (1532) y ejecución del inca Atahualpa (1533); otros, por suerte nuestra, hacen investigación y reflexión partiendo desde el Perú donde han nacido.

El libro “Mar y olas. Rito y deporte” (Universidad Nacional Agraria La Molina –UNALM-, Lima, 2015) de Enrique Amayo Zevallos. Por este libro sabemos que la revolución agrícola en la antigüedad se dio en cinco áreas: Sudeste de Asia (Medio Oriente y sur de Asia), China, región oriental de Estados Unidos, Mesoamérica (incluyendo México) y la región andina de América del Sur. Y de los 7 productos que han ayudado a mejorar la alimentación de nuestro planeta, 4 son de América (papa, maíz, yuca, cuy), 3  son de Asia (cebada, arroz y trigo). Y el aporte americano podría aumentar si incluimos camote, tomate, chocolate, coca, etc…  

Enrique Amayo (egresado de UNALM, Ph. D. por la Universidad de Londres) es docente de la Universidad del Estado de Sao Paulo, Brasil. Pero esta lejanía de la patria no ha sido obstáculo para seguir investigando sobre la navegación en el antiguo Perú. Después de muchos años de investigación bibliográfica, datos vivenciales (andino cajamarquino que visitó la costa peruana desde su infancia), visitas a los museos, entrevistas a los pobladores de Huanchaco (La Libertad) y Pimentel (Lambayeque) que aún fabrican y montan el caballito de totora o tup en lengua mochica demuestra que el surf o tabla hawaiana se originó en la costa peruana.

¿Qué es el tup?

“El TUP es una balsa unipersonal con 3500 años de historia comprobada, y probablemente 5000, que ha sobrevivido hasta hoy” (Amayo p. 21). En el siglo XVI el cronista español José de Acosta (“Historia natural y moral de las Indias”) describe la balsa, su fabricación con la planta juncia o junco o espadaña, más conocida en Perú como totora, el transporte de la balsa hasta el mar y su uso como un caballo, y su utilidad en la vida peruana. 

“Hacen unos como manojos de juncia o espadañas secas bien atadas, que allá llaman balsas, y llévanlas a cuestas hasta la mar, donde arrojándolas con presteza, suben en ellas, y así caballeros se entran la mar adentro, y bogando con unos canaletes de un lado y de otro se van una y dos leguas en alta mar a pescar” p.117. Y el jesuita Acosta expresa su emoción al ver cómo muchos pescadores desafían las grandes olas y los compara con Tritón y Neptuno, dioses de la mitología griega: “Cierto verlos ir a pescar en el Callao de Lima, era para mí cosa de gran recreación, porque eran muchos y cada uno en su balsilla caballero, o sentado a porfía cortando las olas del mar, que es bravo allí donde pescan, parecían lo tritones o neptunos, que pintan sobre el agua” p. 117. Por esta crónica sabemos que el tup era usado también en la costa central del Perú.

La historiadora peruana María Rostworowski escribe sobre este tema en el siglo XX: “En la cerámica Mochica y Chimú existen numerosas ilustraciones de individuos y de dioses pescando o navegando en estas embarcaciones. Los españoles las llamaron de ‘caballitos’ porque los naturales montaban en ellos con los pies en el mar” p. 106.

Fuera de las crónicas, los restos arqueológicos (cerámicas y pinturas) también muestran a los antiguos navegantes peruanos sobre la balsa más grande de totora y de palo de balsa, plantas oriundas de Perú. Esta embarcación es llamada wampu en quechua.

Tupe, caballito de totora para distracción y competencia

El tup especial (de totora o de caña bambú o de palo de balsa o de piel de lobo marino), al que Amayo llama TUPE  no era para pescar sino para una actividad lúdica, deportiva y religiosa. La competencia consistía en surcar las olas demostrando destreza y valentía. Era un rito según el calendario religioso. El ganador del certamen era considerado Hombre-Dios-Pájaro.

 “El objetivo del TUPE era para divertirse surcando las olas del mar o surfar. Por eso en él estaría el origen directo del surf” (Amayo p  34). Y, como un acto iniciático estaría relacionado con el consumo del cactus wachuma o achuma o San Pedro (Trichocereus Pachanoi, de propiedades sicotrópicas activas). Este deporte y rito fue prohibido por los conquistadores cristianos porque estaba relacionado con la danza, el erotismo y las creencias paganas. Dentro de la política de la extirpación de las idolatrías todo era válido, lo importante era borrar la cultura de los pueblos no cristianos. Extra eclesiam nulla salus (Fuera de la iglesia no hay salvación), era el principio que regía entonces y hasta ahora en algunos lugares.

 Actualmente, sólo en las playas del norte peruano (Pimentel  y Huanchaco) se ve a bronceados hombres del mar desafiando las olas sentados en un caballito de totora. Reman hacia el mar adentro y salen de allí portando el producto de la pesca. Son los descendientes de los antiguos mochicas, quienes aún conservan el legado ancestral a pesar de la política de borrar la cultura indígena desde la época de la colonia. Sin embargo, Perú tiene campeones mundiales del surf.

Felipe Pomar Rospigliosi, campeón mundial de competencia oficial de surf, 1965, opina en el preámbulo del libro de Amayo: “Nuestra Tabla, la Tabla Peruana, tiene 3,000 años comprobados y probablemente 5,000 años de historia y tradición. Huanchaco, playa de Trujillo, como preservadora de esta tradición, es la cuna mundial de los deportes en ola… Sus ancestros (de los huanchaqueros) fueron excelentes navegantes que transportaron sus tradiciones, costumbres y plantas por el Océano Pacífico hasta las remotas islas de Oceanía” pp. 18-19. Este campeón peruano donó varios ejemplares detup al Surfing Heritage Cultural Center de San Clemente, California, Estados Unidos.

Sofía Mulanovich es campeona mundial de surf (2004).

La propuesta del doctor Amayo es también de todos los que valoramos las culturas indígenas del Perú: “Obtener el reconocimiento del Perú como origen del surf debería ser un objetivo nacional del Estado Peruano” p. 39. Y este reconocimiento debe  realizarse con la construcción en Huanchaco y Pimentel del Museo de Hombre y Mar, y emitir leyes de protección de los totorales, palos de balsa y lobos marinos. Estas medidas ayudarán a los pescadores tradicionales para que sobrevivan mostrando sus culturas ancestrales a los visitantes nacionales y extranjeros.

Relación antigua de Perú y Oceanía

La relación del Perú con la Oceanía es desde la antigüedad. Se sabe que el inca Tupac Yupanqui, partiendo del antiguo Perú en 1465, llegó a las islas oceánicas de Auachumbi y Ninachumbi. Ese viaje había durado muchos meses o quizás años. Desde entonces ya se compartían algunos productos como el camote (voz náhuatl) que en quechua es kumar o apichu, y una especie de junco que en quechua se llama tutura o ututu. “Pero, exceptuando el viaje de Tupac Yupanqui, el más extraordinario fue el comandado por Álvaro de Medaña en 1567 quien salió del Callao, siguiendo lo que aquí se denomina como la Ruta del Inca, y terminó llegando a las Islas Salomón, parte del Continente Oceánico” (Amayo p. 60).

En el siglo XX el noruego Thor Heyerdahl construyó una balsa, wampu en quechua, a base de palo de balsa y totora. El 28 de abril de 1947 su expedición Kon Tiki salió del puerto de Callao (Perú) hacia el occidente. Después de 97 días y casi 8000 kilómetros de recorrido llegó al arrecife Raroia, parte de las islas Tuamotu en Polinesia. “Culturas altamente marítimas dominaron la costa del Perú antes que existiese cualquier reino marítimo en las costas del Atlántico de Europa. Siglos antes que los vikingos de Noruega comenzasen a navegar por mar abierta, los navegantes en balsa provenientes del valle de Lambayeque habían comenzado a navegar por el Pacífico abierto” (Heyerdahl, 1996) p. 14. 

Y Amayo valora la proeza y la opinión de Heyerdahl, y refuta a los que sin conocer las corrientes marinas ni las culturas indígenas andinas,  dudan del viaje de los andinos hacia Oceanía; les responde con datos, porque para recuperar la memoria histórica de las culturas indígenas hay que recoger datos y no ofender ni menospreciar a otros con prejuicios. “Entre 1947 y 1995 fueron realizados 14 viajes intercontinentales en balsa saliendo del Perú  y Ecuador actuales: dos llegaron a las Islas Galápagos, 12 a islas de la Polinesia y de ellas 5 llegaron hasta Melanesia y cuatro hasta Australia” (Amayo p. 117).

Todo peruano debe leer y comentar el libro “Mar y olas. Rito y deporte”.

LOS PLÁSTICOS AHOGAN AL PERÚ Y AL PLANETA

LOS PLÁSTICOS AHOGAN AL PERÚ Y AL PLANETA

Francisco Carranza Romero/Profesor Universidad de Corea del  Sur

Civilización de plástico
Una mañana coincido con un extranjero –su español de fonética francesa lo delata- en el mostrador de pagos de uno de los almacenes Wong, Lima, Perú. Él pone en la mesa sus bolsas llevadas desde la casa para que la empleada llene allí los productos comprados.

-Señor, sus bolsas no son necesarias, aquí damos bolsas plásticas –la amable empleada  explica cómo es la atención mientras, dejando a un lado las bolsas grandes del comprador, llena los productos en bolsas plásticas con propaganda del establecimiento.

El sorprendido comprador se pone serio al ver que las cosas compradas son metidas en varias bolsas plásticas. Y mira hacia atrás donde estoy como pidiendo más explicación.

-Señorita, el señor viene de un país donde los compradores llevan sus bolsas grandes para sus compras. Es la forma de evitar la contaminación del medio ambiente con las bolsas plásticas –intervengo. La incrédula empleada me escucha con atención mientras continúa su labor. Ella cumple las instrucciones recibidas del empleador, ignora sobre los efectos de la civilización de plástico.

Durante mi explicación a la empleada el señor va cambiando sus gestos en el rostro. Ahora sonríe y bate la cabeza de arriba hacia abajo varias veces mientras se alista a llenar las bolsas plásticas con contenido en sus bolsas grandes. Posiblemente ya ha comprendido el hic et nunc (aquí y ahora), la realidad del momento. Se ha dado cuenta que está en Lima, capital del Perú, donde el uso del plástico sintético aún no está reglamentado por ninguna institución.

Algunas ciudades del mundo, dentro de la política real del cuidado del medio ambiente, cobran por cada bolsa plástica. Y, como se trata de dinero, el comprador lleva sus bolsas grandes destinadas para sus compras. Además, los mismos supermercados venden las bolsas grandes a precios módicos porque llevan su publicidad. Es que, fuera de ahorrar unos céntimos, es la forma de evitar que el mundo se llene de plásticos.

Desgraciadamente, el Perú es un país que aún no planifica bien el cuidado del medio ambiente; por eso, las calles, parques, carreteras, ríos, mares, estanques y playas están plagados de bolsas plásticas. Muchos animales marinos mueren por ingerir plástico ya que los mares se han convertido en inmensos basureros (“bolsas de plástico”). Los plásticos en lagos, ríos y acequias expulsan sustancias químicas dañinas que afectan los terrenos, plantas, animales y personas. El acopio, reciclaje y destrucción del plástico sintético es una labor que los gobiernos del mundo deben iniciar en coordinación.

Algunos almacenes hacen la propaganda de que sus bolsas son de “plástico biodegradable”; pero no explican el tiempo de la degradación; ninguna institución les pide la explicación de la veracidad de la propaganda. ¿Ya se está usando el plástico orgánico? Muchos productos alimenticios y no alimenticios están envueltos con plástico, material desechable por no ser comestible.

Si un supermercado limeño comenzara, por su propia iniciativa, a cobrar por cada bolsa plástica podría perder clientes o recibir críticas y gritos de protesta de gente violenta y que ignora la salud del planeta. Sin embargo, si esos peruanos viajaran a otros países que hacen esfuerzos por cuidar la naturaleza aprenderían a callar y tendrían que obedecer las leyes locales. ¿Para educarse bien es necesario salir del Perú?

Mientras tanto, las autoridades peruanas viajan cómodas por el mundo firmando los acuerdos internacionales del cuidado del medio ambiente. Los documentos firmados y sellados quedan sólo como testimonios de la buena voluntad y de los compromisos que deberían cumplirse para demostrar la responsabilidad y seriedad de los firmantes.

Contaminación ambiental y contaminación mental
En nuestros días, las vías por donde circulan los seres humanos están adornadas no sólo de plásticos sino de latas y vidrios, materiales que no se pudren ni acaban fácilmente. Son los productos de la industria moderna. Y los seres humanos, no educados para el uso de estos productos, arrojan las nuevas basuras en cualquier lugar.

Basta mirar con atención los vehículos que circulan por las calles y la conducta de los ocupantes. De los carros -ya lujosos o destartalados- caen basuras porque sus ocupantes las arrojan por no asumir ninguna responsabilidad del cuidado del ambiente exterior. Si alguien se atreve a llamarles la atención, ¡cuidado!, porque contestan inmediatamente con fétido lenguaje coprolálico –expresiones violentas por el uso del lenguaje con olor a excremento- ofendiendo hasta la quinta generación. Y si ese alguien (quien les llama la atención) está a su alcance hasta pueden agredirlo porque tienen también la mente contaminada.

Una clara demostración de que el avance tecnológico no va paralelo con el desarrollo mental responsable del cuidado de la naturaleza y de la humanidad. No esperemos que las soluciones vengan de los ministerios. El hogar y el entorno social son las mejores escuelas donde los mayores educan a los

menores con ideas y ejemplos.