INFLUENCIA CASTELLANA EN EL QUECHUA DE ÁNCASH
Francisco Carranza Romero
I. INTRODUCCIÓN.
Fuera de las voces fácilmente reconocidas como préstamos de la lengua
española por su conformación fonética, hay algunas que desde 1527 (cuando la
expedición de Bartolomé Ruiz capturó algunos nativos en el norte del Perú para
que después les sirvieran de intérpretes) han pasado y siguen pasando al
quechua. Los hablantes quechuas no las reconocen como préstamos castellanos, ni
los lexicógrafos de la lengua quechua se han esforzado en identificarlas. Sin
ahondar en las etimologías consideramos préstamos castellanos a las voces que
llegan al quechua través de este idioma. Por ejemplo, la palabra “achaque” es
préstamo castellano aunque su procedencia sea árabe.
Nuestro trabajo se dirige a reconocer estos falsos quechuismos que
demuestran el grado de influencia del castellano en el quechua. Pero este
esfuerzo, muchas veces, se complica debido a ciertas dificultades: encontrar
datos que demuestren la antigüedad de la influencia, explicar las causas de la
vitalidad de la palabra de préstamo frente a la nativa que llega al desuso por
factores extralingüísticos (cultura y religión de mayor prestigio), variaciones
semánticas de la palabra quechua y del préstamo, y algunas coincidencias
fonéticas.
La exposición del trabajo parte de los elementos menores (morfemas) y
abarca hasta los sintagmas mayores (palabras y frases).
Para
evitar las repeticiones de palabras uso las siguientes siglas: c. = castellano;
q. = quechua, que también aparece en letras cursivas; lit. = literalmente; per.
= peruanismo.
II. QUECHUA DE ÁNCASH.
El
área geográfica de estudio es el departamento de Áncash; y en esta área, pongo
más ejemplos procedentes de la zona de Conchucos.
El
quechua ancashino está dentro del Quechua I también conocido como Quechua
Waywash (Alfredo Torero). Se diferencia de otras variantes del Quechua II por
tener vocales largas (transcritas con vocal repetida) que contrastan con las
breves, y consonantes ts, sh.
El
alfabeto correspondiente al quechua ancashino es el siguiente: a, aa, ch, h, i,
ii, k, l, m, n, ñ, p, q (postvelar), r, s, sh (fricativo palatal), t, ts
(africado alveolar), u, uu, w, y.
El
quechua, no sólo el ancashino, carece del acento de intensidad, del artículo y de
la preposición.
1. Cambios fonéticos del castellano en el
proceso de asimilación al quechua.
1.1. Cierre vocálico: Las vocales semiabiertas del castellano se
cierran: e > i, o > u. Ishti
(Esteban), kapun (capón).
1.2.
/b/ > /w/ porque el oclusivo
sonoro /b/ está ausente en el quechua: Witu
(Víctor).
1.3. En los oclusivos /d/ y /g/ hay
fenómenos diferentes: Chani (Daniel), Chumi
(Domingo). Los hipocorísticos
quechuas se expresan mejor palatalizando.
La palabra “pague” del agradecimiento “Dios se lo pague”, pasa al
quechua como: paaki, paachi, paallay.
1.4.
El labiodental fricativo /f/, ausente
en quechua, generalmente se convierte en:
hw. Hwelipe (Felipe), hwasil (fácil), alhwal (alfalfa).
1.5. Muere
el acento de intensidad del castellano o se convierte en acento de duración que
se representa duplicando la vocal para evitar los signos diacríticos
III. MORFEMAS CASTELLANOS.
1. Marcas
de género: c. –o / -a > q. –u /
-a
El quechua carece de los morfemas de género. La diferenciación genérica
se expresa de dos formas:
a) Anteposición de los adjetivos urqu (macho) y china (hembra) cuando el nombre se refiere a seres sexuados
(animales y plantas) y a otros seres como cerros, lagos, nevados, etc. a los
que también se les atribuye poderes o cualidades de cada género.
urqu
mishi (gato) / china
mishi (gata)
urqu
palta (palto macho) / china palta (palto hembra)
urqu
hirka (cerro macho) / china hirka (cerro hembra)
b) Por heteronimia:
urqu (macho) / china (hembra)
wawqi (hermano. Trato de varón a varón) / ñaña
(hermana. De mujer a mujer).
turi (hermano. De mujer a varón) / pani
(De varón a mujer)
masha (yerno) / llumtsuy (nuera)
yaya (padre) / mama (madre).
Con
la asimilación de las marcas de género (-u
/-a) el quechua adquiere otra posibilidad distintiva que se manifiesta,
especialmente, en muchos hipocorísticos con paragoges afectivos terminados en u
(-chu, -ku, -shku).
Aliichu / Aliicha: Alejandrito,
Alejandrita.
Amachu / Amacha: Amadito, Amadita.
Katashku / Katashka: Catalinito,
Catalinita.
Shantiichu / Shantiicha: Santiaguito, Santiaguita.
Shatuuku / Shatuuka: Saturninito, Saturninita.
Wituuchu / Wituucha: Victorcito,
Victorita.
2. Morfemas del diminutivo.
2.1. c. –ito, -ita > q. –iitu,
-iita
A la
palabra quechua se le añade el morfema castellano quechuizado con el significado
diminutivo y afectivo:
kurhiliitu (kurhil + iitu): pájaro de la
puna que al volar produce un ruido de pequeño cascabel.
wayaniitu
(wayanay + iitu): golondrina. Inicialmente, este morfema debió ser un
distinguidor de las especies pequeñas.
Panisiita (pani-s-iita): hermanita (en
el trato de varón a mujer). Equivale a panillay.
turisiitu (turi-s-iitu): hermanito (en
el trato de mujer a varón). Equivale a turillay.
wawqisiitu (wauqi-s-iitu): hermanito (en
el trato de varón a varón). Equivale a wawqillay.
2.2. c.
–illo, -illa > q. –iillu, -iilla
kiswariillu
(kiswar-iillu): quisuar. Árbol quisuar (Buddleja incana) de la zona templada,
es más pequeña que de la puna (región alta).
yakunsiillu
(yakun-s-iillu): una especie de yacón silvestre y de bulbo más pequeño que
el yacón cultivado (Polimnia
sonchifolia).
3. Mofemas del aumentativo.
3.1.
c. –ón / -ona > q. –un / -uuna
Con
el significado del aumentativo y enfático.
maltun
(maltón) / maltuuna: animal joven muy
desarrollado. Malta: animal todavía
no maduro.
puka: rojo. pukalun (puka-l-un.) / pukaluuna:
muy rojo, muy colorado. Se refiere al rostro colorado. Pukaluuna chiina: Muchacha de rostro sonrosado.
urqu: macho referido al animal. Urqutuuna (urqu-t-uun-a): animal hembra
con cualidades de macho; por extensión se refiere a mujer ahombrada, marimacha.
En otras áreas dialectales se dice: qarishina
(Ecuador), qarisina (Cusco) porque
allí qari es varón; mientras que en
Áncash es ullqu.
3.2.
c. –azo / -aza > q. –aasu / -aasa
qurutaasu (quruta-asu): de testículos grandes, lerdo, taimado. Quruta: testículo.
urkutaasu (urku-t-aasu) / urkutaasa:
frentón, frentona. Urku: frente.
IV. PALABRAS CASTELLANAS.
1. Que
sustituyen a palabras quechuas.
En
esta relación seguimos el orden alfabético.
aallay < hallarse: acostumbrarse,
adaptarse. Su equivalente quechua es: yachay,
yachakay. Con el préstamo del
castellano se forma un nuevo par mínimo: allay
(escarbar para cosechar tubérculos) / aallay
(acostumbrarse).
Qamqa
kaychaw alli aallanki: Tú te
acostumbras bien aquí.
Kay papaqa kaychaw alli aallan:
Esta papa se aclimata bien aquí.
achaaki < achaque: pretexto, excusa, motivo, enfermedad, malestar, indisposición, causa
del mal. Celestina amonesta al ingenuo Pármeno: “¡Calla, bouo! Poco sabes de
achaque de yglesia”. En los datos y oficios contra el curandero indígena Juan Vázquez
(Lima, 21 de enero de 1710, folio 28) se explica cómo éste descubría la
enfermedad y la medicina mirando la saliva del paciente en la palma de su mano
derecha. “[...] el modo de conoserlo es porque en la mesma saliva se forma otro
mismo cuerpo de aquel enfermo que tiene pressente y alli claramente ve el
achaque que padece el cuerpo natural y conose alli cual de las yerbas o rais
con que cura es al proposito para el achaque”.
¿Ima achaakita ashinki?: ¿Qué pretexto
buscas?
Ima achaakiwanchi qisyakuykaa: No sé con
qué mal estoy enfermo.
chaapa < chapa: chapa, marca con fierro candente sobre el
brazo o pierna del ganado; color rojo
en la mejilla, muy común en gente de las regiones altas. Según Corominas: chapa en aragonés y catalán es “manchón
que salpica la superficie de algo”. Con este préstamo se forma el par mínimo: chapa (raíz) / chaapa (marca candente, color en la mejilla).
Derivados:
chaapay (poner la chapa), chaapatsiy (hacer marcar con chapa).
chiklun < chiclón: de un testículo, semieunuco. Corominas, al hablar de
“potra”, cita lo que escribió el aragonés Antón Moro a mediados del siglo XV:
“¿Demandaes a mi muger/ escudero muy fermoso?/ Ella no ha
menester potroso/ ni tal ciclón,
cavaller”. Luego, entre paréntesis explica ciclan > ciclón: semieunuco (Tomo
III, p. 861). El proceso del cambio parte del árabe siqlab > ciclán >
ciclón > chiclón > chiklun. Este
calificativo es muy ofensivo.
Chiklunnaachi kanki, ¿imanir
tsuriikunkitsu?: Quizás eres chiclón, ¿por qué no tienes hijos?
chuupa < chupa: chupa, chaqueta, saco. Su derivado: chuupakuy: ponerse la chupa. Qara
chuupa: casaca de cuero, cazadora. Con este préstamo se forma el par
mínimo: chupa (cola, rabo) / chuupa (chupa). Chuupakuy, allaapam alalan: Ponte la chupa, hace mucho frío.
hichur < hechor: hechor, burro gañán que aparea a la yegua para engendrar
mula. Por analogía: hombre violador,
sátiro.
Taqay kachaakush hichur: Dicen
que aquel militar es violador.
kapun < capón: castrado. Equivale a las expresiones tsulla (chulla) runtu (de testículo impar), huk runtunnaq (sin un testículo). Sus derivados son: kapay: capar. kapashqa: castrado. kapaq:
castrador.
Kapun allqu shumaq wirayan: El perro
capón engorda muy bien.
Waraymi waatakunata kapaashun:
Mañana vamos a capar los ganados.
“Lozana: Quiero que seáis mi hijo, y dormiréis conmigo. Y mirá no me lo
hagáis que ese bozo d’encima demuestra que ya sois capón.
Rampín: Si vos me probásedes, no sería capón”.
Kristiyaanu < cristiano: cristiano, ser humano,
persona. Equivale al quechua runa. En
el uso actual, runa y kristiyaanu tienen diferenciación semántica
por la influencia y presión del cristianismo. Runa hace referencia solamente a la persona. Kristiyaanu se refiere al ser humano con virtudes.
Taqay ashnuqa manam
nuqantsikpatsu, runapam: Aquel asno no es nuestro, es ajeno. En este ejemplo, runa se
refiere a persona ajena, posiblemente por la elisión del adjetivo huk (otro): huk runapam
> runapam.
Kay allquqa kristiyaanunaw kaayin:
Este perro entiende como un cristiano (persona). Sin embargo, hay una expresión que revalora el uso de la palabra runa: Taqay kuuraqa, kuura karpis, manam runatsu: Aquel cura, aunque es cura, no es gente.
Kuskus < cuzcuz, alcuzcuz, alcuzcuzu (palabra de origen
árabe): Comida con granos semimolidos. En Áncash, además de esta palabra se usa
llunka, llinka, kumra.
Lozana se jacta de sus conocimientos del arte culinario: “¿Yo, señora?
Pues más me parezco a mi agüela que a mi señora madre […], y si esta mi agüela
vivía, sabía más que no sé, que me mostró guisar, que en su poder deprendí
hacer fideos, empanadillas, alcuzcuz con garbanzos”.
laaya < laya: especie, de mala calidad.
Kaychaw quri kaptinqam tukuy laaya
runakuna chaayamunqa: Si aquí hay oro, llegará aquí gente de toda clase.
“Buena laya de cholos”
(dice despectivamente el anciano Juan Celestino al ver gente borracha).
liwantay, libantay < levantar:
calumniar. Sus derivados en quechua: liwantakuy:
calumniar (dicho con énfasis); liwantanakuy:
calumniarse recíprocamente; liwantatsiy:
hacer calumniar; liwantakuq: calumniador.
Mana hutsayuq runata liwantarquyki: Has calumniado a una persona sin culpa.
Sempronio no cree a Celestina cuando ella habla mal de los religiosos, y
ella le responde: “No, hijo, ni Dios lo mande que yo tal cosa leuante. Que
muchos viejos deuotos hauía con quien yo poco medraua e avn que no me podían
ver”.
mankurnay < mancornar: mancornar, atar mano y cuerno.
Kay waakaqa mankurnakashqam:
Esta vaca se ha mancornado.
mata (sin el acento de intensidad) <
mata, matadura: úlcera, herpes que aparece en el lomo de las bestias. También se refiere
al herpes de los labios. Sus derivados: matay (tener matadura), mata mata (ulceroso por todo lugar). Mata kawallu: caballo matoso. Mata
wirpa: labio con herpes.
Para Marius Sala, Dan Munteanu “mata” es una
palabra de origen quechua: “matadura; llaga que se forma en el lomo de un animal
caballar. matar: lastimarse en el lomo de un animal de silla”.
El cronista Francisco López de Gómara, refiriéndose al poder curativo de
la planta molle, dice: “[...] de cuya fruta hacen también
una cierta miel que aprovecha en los golpes y mataduras de bestias”.
En otro documento encontramos la descripción de los indígenas
convertidos en bestias de carga: “mostraban a los cristianos las
mataduras que les habían hecho las petacas, en las espaldas”.
miitikuy < meterse: meterse en asuntos
ajenos, entremeterse.
Machashqakuna maqanakuyaptin, ama
miitikunkitsu, witikunki: Cuando los borrachos se peleen, no te metas, es
preferible que te alejes del escenario.
muhinu < mohíno:
de color marrón grisáceo. Se usa más
para burros.
Muhinu
ashnuykiqa ratakyan: Tu burro mohíno cojea.
“[...] Le decían El Mojino.
-¿Y por qué? –inquietó Fiestas.
-Porque así le llamaban a un burro hechor bien algarrobado y bravo”.
paaris < parias, pares: placenta (membrana que tiene dos caras: fetal y
materna).
Warmiqa, paarisnin mana yarquptinmi, wañuykan: La mujer se está muriendo porque no sale
su placenta.
En el castellano del siglo XVI hallamos “pares” en la boca de Lozana. “[...] soy venida
aquí, que su nuera d’esta señora está de
parto, y querría hacer que, como eche las pares, me las vendan”. Y la misma
personaje dice: “Mirá, ¿qué hará de sus pares ella cuando parirá?”.
Es evidente que paaris tiene
relación con el verbo latino “parire” de donde procede el castellano “parir”,
que en quechua es yuriy. Y,
actualmente, muy pocos usan el quechua llullu
haku (lit. manto del niño).
parla < parla: parla, habla, conversación. Sus derivados son muchos: parlay (hablar), parlapay
(conversar a alguien buen rato), parlapaanakuy
(dialogar), parlatsiy (hacer hablar),
parlashti (conversador). En Áncash,
comúnmente, parlay es hablar,
conversar; mientras que el vocablo quechua
rimay se usa con el significado negativo: hablar mal de alguien, rajar.
Kananqa, wasi rurayta parlashun:
Ahora hablemos sobre la construcción de la casa.
Nuqa manam payta parlapaatsu:
Yo no le hablo a él.
“Calla, por Dios que oyrán. Déxalos parlar, déxalos deuaneen”.
Melibea habla a su criada Lucrecia refiriéndose a la conversación de sus padres
Pleberio y Alisa.
piichu < pecho: pecho. Su derivado: piichuy
(pechar). En Áncash este vocablo desplaza al quechua qasqu. Con este préstamo se forma el par mínimo: pichu (mescla, guiso) / piichu (pecho).
Piichuumi nanan: Me duele el
pecho.
Papa pichuta munaa: Quiero guiso
de papa.
pilichay < pelechar (pelo echar): brotar pelo nuevo después de trasquila, mudar
el pelo malo, recuperarse físicamente.
Kananqa pilichayta qallanki: Ahora comienzas a pelechar (comienzas a recuperarte).
“Pelechar quiere la vieja [...] E esta puta vieja querría en vn día por
tres pasos desechar todo el pelo malo, cuanto en cincuenta años no ha podido
medrar”.
Dice Pármeno refiriéndose a Celestina.
putru < potra, potro: meón, tumor o buba en el sexo o en el contorno. Potro
es también un bacín. Derivado: putruyay: volverse
potroso, enfermarse de potra.
Aukisyarqam putrupis tikrantsik: Al envejecer nos volvemos hasta potrosos.
“Estos son charlatanes, sacamuelas y gastapotras”
(Rampín explica a Lozana sobre las ocupaciones de la gente de
Campo de Flor). Gastapotras es curador de potras.
rasun < razón: razón, verdad.
¿Rasunku aywakunki?: ¿Es
verdad que te vas?
Rasunmi (rasun-mi: lit. Es de
verdad): Es verdad.
En quechua es suficiente una expresión aseverativa para indicar que el
enunciado es cierto, verdadero. ¿Aywakunkiku?:
¿Te vas?. Quizás el préstamo se explique por la necesidad de enfatizar la
verdad del denunciado.
sikya < acequia. La palabra quechua rarqa, larqa
va quedando en desuso.
Waraymi sikya ruray: Mañana será el
trabajo de hacer la acequia.
sirqilliitu, sirguilliituu < jilguerito. Diminutivo de “jilguero” (Carduelis
pictus). En el área de Áncash está en desuso chayna, chayña.
Al
respecto, Corominas explica: “sirguero es seguramente la originaria, cambiada
luego en
silguero por disimilación, y en xilguero al palatalizarse la s por acción de la
i siguiente”.
Waman
Puma, hablando de la casa del inca, dice: “Como tenía una casa y patio lleeno
(sic) de pájaros y monos y micos y uacamayas y papagayos y loritos y periquitos
y sernícalos y tórtolas cucuri y chiuillos, chayna
y otros muchos pájaros de la cierra y de los yungas”.
Una canción en ritmo
de huayno demuestra la popularidad del pájaro de cabeza negra.
Yana tsuku sirqilliitu: Jilguerito de sombrero negro:
tsukuykita mañakamay; préstame tu sombrero
kuyashqallaami wañukushqa, se ha muerto mi amada,
kuyashqallaata luutunaapaq. para guardar luto
por mi amada.
La palabra kuyashqa puede referirse al amado o amada.
tayta < taita, tata: tata, padre. Equivale al quechua yaya.
La
voz “tata” con que el niño se refiere a su padre procede del latín. “Tatal
Nostru” es la “traducción rumana del
Padre Nuestro realizada en Polonia en 1593 por el moldavo Luca Stroici”. El
artículo está enclítico en la palabra “tata”.
La
voz “taita”, según Corominas es el resultado de la fusión del latín “tata” y del
vasco “aita”.
El
patrón Taytacha Temblores es muy
venerado en Cusco y sale en la procesión del Corpus Christi. El sacerdote es llamado: tayta kuura.
El cronista indígena Waman Puma prefiere yaya (padre) para referirse a Dios. "Maypim kanki, maypim kanki, yaya?: ¿Dónde estás, dónde estás,
padre?”.
El mismo cronista llama así al anciano de más de ochenta años: “Alli kunakuq,
alli yachachiq machu yaya”
(Anciano padre que aconseja bien y enseña bien).
En
los cuadernos de los rezantes de Quitaracsa (Áncash) encontramos un cántico
fúnebre, compuesto, posiblemente, por algún doctrinero de la zona. Allí el alma
pide a San Miguel para que lo guíe a Dios. La mescla del quechua y castellano
muestra que su autor fue un bilingüe que usó tanto el quechua yaya como tayta procedente del castellano.
Tayta San Miguel, Tayta mío: Taita San Miguel, Taita mío:
Dios Yayaman pushallaamay.
Guíame a Dios Padre.
...
Señor San Miguel, Tayta mío: Señor San Miguel, Taita mío:
aku, Yayaman, pushallaamay. Vamos,
guíame al Padre.
En este rezo se usa “taita” para San Miguel, pero para Dios se prefiere “yaya”; lo que nos hace pensar que
el vocablo quechua es de trato más formal y de mayor jerarquía .
En otros rezos, cuando no hay la diferenciación entre dios y el santo,
se dice “yaya” a San Miguel como a San Pedro.
San Miguel, Yayallay, San Miguel, padre mío,
llapan runapa hutsan yarpaq. que recuerda todos los pecados humanos.
Señor San Pedro, Yayallay,
Señor San Pedro, padre mío,
Cielo punku llave tsaraq. llavero de la puerta del
cielo.
Los escritores peruanos cuando quieren reproducir el habla de los
indígenas quechuas recurren a las palabras tata,
tayta. En “Aves sin nido” la indígena Margarita y su hija visitan al
párroco buscando ayuda y llevándole dinero.
“-Bien; son los cuarenta soles, y ahora háblame, hija, ¿quién te ha dado
esta plata?, ¿quién ha ido anoche a tu
casa?
-No hables así, tata curay, el
juicio temerario cuando sale de los labios oprime el pecho
como piedra.
-India bachillera, ¿Quién te ha enseñado esas gramáticas? Háblame claro.
-Nadie, tata curay, mi alma está
limpia”
.
En “Tayta Yoveraqué” también se recurre a esta palabra para reproducir
el habla de los indígenas. “La Encarnación suspiró profundamente:
-Si su taita y el taita de su taita hubieran tenido geniecito...”
Actualmente en Perú, los citadinos usan “taita, taitito” con significado
despectivo: tonto, tontuelo, ingenuo. Especialmente dirigidos a los indígenas o
comparando con ellos.
tirsu < tercio: la tercera parte de una carga. Actualmente tirsu se refiere a una carga completa de leña o pasto que lleva un
burro o una persona, perdiéndose así el significado partitivo original.
Huk tirsu yantaa apamunki: Me traerás una carga de leña.
ulyu < óleo: bautismo. Procede del latín oleum. Los derivados quechuas son: ulyuy (bautizarse, ser bautizado), ulyuq (persona que se bautiza), ulyutsiy (bautizar, hacer bautizar), ulyutsiq (bautizador). En las zonas
rurales, gracias a las visitas temporales de los sacerdotes, la partida de
bautismo es el único documento de identidad de los menores de edad.
¿Imay ulyurqayki?: ¿Cuándo te
bautizaste?
waaka < vaca: vaca. Animal que fue llevado a Perú por los españoles. Forma
el par mínimo: waka (adoratorio, algo
sagrado) / waaka (vaca).
Uchpas waaka: Vaca cenicienta
(color de ceniza).
2. Que tienen analogía fonética con las
palabras quechuas.
En este caso no
es fácil distinguir la procedencia de la palabra porque hay la posibilidad de
que hayan existido en ambas lenguas.
chacha - chacha: abuelita, la mayor de todas. Según Joan Corominas
es el diminutivo palatalizado de
tata, taita; “[...] pues esta formación del diminutivo ha existido esporádicamente en todas partes” (Tomo IV,
p. 346).
Hace pensar que es quechua
porque también podría proceder de chapa
(por la palatalización afectiva del sonido labial sordo) o del trato afectivo chapacha (por sincopación): raíz, tronco,
matriarca. O, podría tener relación con chakwas
(anciana), por eso se usa más refiriéndose a mujeres longevas de las familias.
Y en Áncash también se dice tsatsa.
impachay - empachar: estar
con indigestión, indigestarse. Este malestar es debido a diferentes causas: comer fuera de la hora,
comer en exceso, hacer combinaciones no
adecuadas (tomar leche después de comer pacay, melón y frutas ácidas);
tomar agua fría después de comer
papa. Llutanpa mikurmi impachantsik:
Nos empachamos por comer sin ninguna moderación.
En el castellano antiguo ya encontramos esta palabra. En estas dos citas
está con el significado de vergüenza: “No seas empachado, que al hombre
vergonçoso el diablo le traxo á palacio”.
Así amonesta Celestina a Pármeno.
“Amiga, yo no quiero avergonzar mis canas sin premio. [...] En mi seso
estaba yo cuando no me quería empachar con pobres”
(Valijero a Lozana).
Pero hay un caso en que “empachar” significa: estar mal, morirse de y,
quizás, indigestarse. Sosia cuenta a Tristán que ha conocido a Areusa: “[...]
me empachaua la vergüença de verla tan hermosa e arreada e a mí con una capa
vieja ratonada”.
Como en Áncash la palabra pacha
se refiere al estómago, vientre, parte central ancha de la honda, es muy fácil considerarla como
quechua: mishki pacha: lit. estómago
de dulce, dulcero; raka pacha:
sátiro, macho insaciable del sexo. Además, otra palabra derivada de pacha apoya esta suposición: pacharaakuq > per. pacharaco (que
siempre está echado de barriga, que come echado, persona mantenida por otra).
Sin embargo, el sustantivo impaachu
nos hace suponer que no es de origen quechua. De ser quechua no tenía por qué
variar pacha por paachu, en donde el acento de duración sustituye al de intensidad.
mankay - mancar: fracasar, morir. Según el “Diccionario de autoridades”
procede del latín amancare: cortar las manos. Pero también agrega: “Metaphoricamente
significa impossilitar a alguno para
alguna cosa”.
Sin embargo, tampoco se descarta totalmente que proceda del quechua: manka (olla), mankay (caer en la olla, meter en la olla, morir, fracasar). Con
este significado se usa el peruanismo “mancar”.
Mankachawna nikaptii lluytsu
pisikyar ayqiskin: Cuando ya lo consideraba en la olla, el venado me sintió
sorpresivamente y huyó.
Mankashqanam awkin Amllu: Ya mancó (murió) el viejito
Ambrosio.
palash - palangana: fanfarrón, que promete y
no cumple, engañador. En quechua paqlla significa
fanfarrón, muca (zarigüeya) que en situación de peligro se hace el muerto y
hiede engañando hasta al perro; pero, apenas se ve libre del peligro se levanta
y huye.
Palash runam alli pulitiku: El hombre palangana es buen político.
papaqallu - papagayo: papagayo, pájaro que tiene lengua redonda como papa.
En antiguos textos hispanos ya aparece esta palabra: (Dice Lozana:)
“Quien veza a los papagayos a hablar, me vezará a mí ganar”.
López de Gómara: “Hay garzas blancas y pardas, papagayos, mochuelos”.
Y Waman Puma, al hablar de la esposa del inca Yahuar Huaca, dice: “Fue
amiga de criar paxaritos, papagayos y guacamayas”.
Podría ser una coincidencia sorprendente
porque en quechua papaqallu (papa qallu: lit. lengua de papa, lengua redonda como la papa) también
se refiere a personas que tienen problemas de articulación como si tuvieran una
papa dentro de la boca. También hay otras denominaciones descriptivas: papa pacha: lit. estómago de papa, que come mucha papa; parya qallu: lengua de gaviota, planta de la puna de hojas
lanceoladas como la lengua de gaviota.
La diferencia entre un loro (qaqchu)
y el papagayo (papa qallu) es que el
primero sí puede reproducir el habla humana.
Papaqallu kaykar rimayta munan:
Quiere hablar teniendo problemas de pronunciación.
Papaqalluykita tsuqllun qaray:
Regala choclo a tu papagayo.
pillpintu, pillupintu - pelo pinto: ganado vacuno con manchas
blancas sobre la piel oscura. La palatalización de la lateral
/l/ le da mayor expresividad. Pillpintu waaka: vaca (de) pelo pinto. Es muy común la
expresión “caballo pinto” para referirse a caballos de pelambre de dos o más
colores. Y, algunas veces, se simplifica con la palabra “pinto” en vez de
pintado.
Si embargo, no se descarta la posibilidad de que esta palabra también
pueda proceder del quechua pillpash o
pillpintu: mariposa. En este caso, es
la comparación con el variado color de las mariposas.
El cronista Bernabé Cobo dice: “Llamarse la mariposa en lengua peruana
pilpintu”.
Waman Puma también dice describiendo la vestimenta de la esposa del inca
Pachacutec: “Y tenía su lliclla [manto] de rrosado y lo del medio, blanco; y su
aqsu [falda] de verde, y lo de auajo billpinto”.
watqay - aguaitar: acechar, vigilar,
atisbar. Según Corominas es voz catalana procedente del fráncico wahta.
En quechua existen: watqa (acecho, aguaitamiento), watqay (aguaitar, vigilar), watqaq
(aguaitador, acechador).
Añasmi papata uksin, aku watqaq:
El zorrilo hociquea el papal, vayamos a acecharlo.
V. FRASES.
1. Quechuizadas.
La frase castellana se ha adaptado al quechua. Y, aunque sea el
resultado de la junción de varias palabras, puede ser usada como adverbio,
adjetivo calificativo y hasta como nuevo verbo.
alayri < al aire. Se usa con varios significados: rápido (como
el aire), recuperación de la
enfermedad, que da signos de poder desempeñarse
solo.
Kuchpa kallkim, alayri aywashun: Vayamos rápido porque es una quebrada donde caen
piedras.
El
equivalente quechua es: wayralla (como el aire, como el viento.
Hay semejanza fonética de “aire” con wayra), sas.
Qishyaqnintsikqa alayrinam: Nuestro paciente ya
está en recuperación, ya puede ponerse al aire (sentarse o
pararse).
Alayri wamra:
niño (o niña) vivaz, que ya puede hacer algunas cosas solo: caminar, comer, hacer sus necesidades.
Hampita
upyaskir alayriyaskii: Me siento mejor después de
tomar la medicina. El verbo alayriyay equivale al verbo
quechua: kutikay.
arliwis < al revés: Que hace
las cosas al revés, que entiende al revés.
El proceso de
los cambios es: al revés > alriwis > arliwis.
Por ser inacentuada la contracción
“al” (a + el) se junta con la siguiente
palabra en la lengua hablada.
Este fenómeno ya se da en el castellano; y en el quechua se justifica
porque carece de preposición y artículo.
Metátesis de los fonemas /r/ y /l/.
Arliwis
yukris: lit. zorzal al revés. Esta expresión se
refiere a personas que hacen lo contrario de lo que se espera.
En el mito del origen del mundo el pájaro zorzal fue el pregonero de
Pachacamac (Creador del mundo), y
recibió varias órdenes para avisar al mundo en los momentos en que estaba poniendo orden a la creación.
Por ejemplo: Pachacamac ordenó: “Los hombres comerán una vez en tres días”.
Pero el zorzal pregonó: “Los hombres comerán tres veces en un día”.
amaanu < a la mano: muy cerca.
Amaanu
kaykaptin allaapa karu nimarquyki: Me has dicho que es muy lejos
siendo
muy cerca.
El equivalente quechua es: kaylla (kay-lla), tsaylla (tsay-lla).
arranki < de arranque:
desenvuelto, intrépido, resuelto, sociable.
Se elide la preposición “de”.
Arranki
kanki, tsayraqmi runa kayta yachakunki: Debes ser desenvuelto (sociable), así aprenderás a
ser gente.
Arranki
wamra: muchacho intrépido.
kuntraqula < contra gula: exceso en la comida, comer hasta hartarse.
El cambio fonético de g > q es porque el quechua carece del
oclusivo velar sonoro.
El significado en quechua es totalmente
opuesto al castellano en que la “contra gula” es la virtud que se opone a la
gula. Un anciano quechua con un poco de conocimiento del castellano, al ser explicado del uso kuntraqula con significado opuesto
respondió irónico: “Muchos predicadores hacen contrario a sus palabras”.
El equivalente quechua de kuntraqula es: milanakat mikuy: comer hasta tener náuseas. Acto muy propio de los
animales.
¿Nuti willii? < ¿No te avisé?
Las vocales
castellanas o, e se cierran hasta u, i. El acento de duración sustituye al
acento de tensión. Y en el Callejón de Huaylas (área de adiptongación: aw >
oo; ai > ee) dicen algo más cercano al castellano: nuti willee, en donde la ee
larga se parece al morfema de la primera persona del pasado
–é. El verbo
quechua willay (avisar) está
conjugado como si fuera español.
Paaki, paachi, paa: [Dios se
lo] pague: Expresión de agradecimiento. La última forma paa es muy común en Colcas (Huaylas, Áncash). Equivale a sullpay.
Yusilupaaki, silupaaki, sulupaaki, sullpay: < Dios se lo pague. Expresión española de agradecimiento.
Las cuatro formas quechuizadas del agradecimiento están en uso.
sulupaaki:
Asimilación de la vocal i por la vocal u.
sullpay: desaparece el fonema oclusivo /k/, pero la consonante alveolar lateral se
palataliza para mayor expresividad del agradecimiento.
En los hipocorísticos tanto quechuas como castellanos es común la palatalización para mayor expresividad del
afecto.
Los maestros en la escuela, y los
sacerdotes en la iglesia recalcan la necesidad del uso de las expresiones de
cortesía (saludos, agradecimiento) en castellano como: “Dios se lo pague”. De la última palabra "pague" aparecen las expresiones quechuas: paaki, paachi, paylaa.
La expresión “gracias” (simplificación de la expresión latina: Tibi gratias) ha desplazado al quechua qam
kallarchi: gracias a ti.
wilta < de vuelta: de vuelta, otra vez.
Elisión de la preposición “de”.
Rashta naanita tsapaariptin, wilta qipapa kutikuyarqaa: Cuando la nevada cubrió el camino, otra vez volvimos hacia atrás.
Yasiwii < Ya se ve: Ya se ve.
Está claro. Es obvio.
Manaaraykarpis,
yasiwiillaqa kutimunqam: Aunque no esté decidido, está claro que volverá.
Los morfemas –lla, -qa son recursos para dar mayor énfasis
al enunciado.
2. En
proceso de quechuización.
El proceso de adaptación de algunos fonemas castellanos en el quechua aún
no ha terminado, o se ha detenido por el avance de la castellanización como
resultado de la labor de las escuelas, los medios de comunicación, carreteras y
la necesidad más frecuente de tratar con los hispanohablantes. Muchos quechuas
imitan lo que escuchan sin adaptar a su lengua.
adisir < ha de ser: De todas maneras. Velis nolis.
Adisir kaytaqa ruranantsik: De todas maneras tenemos que hacer esto.
Aunque hay casos muy escasos de ayisir.
ashnu
karga < carga de asno: que
no entiende, terco, cerrado, que no hace esfuerzo por convencerse ante las
evidencias. No comprende porque sigue como la carga del asno. O, la persona carga el asno (ignorancia, brutalidad).
El sintagma de esta expresión,
determinante antes del determinado, es quechua.
Cuando Calisto habla
y desvaría por estar perdidamente enamorado de Melibea, Celestina dice: “Bien te
entiendo, Sempronio. Déxale que él caerá de su asno.”
dibaldi < de balde: gratis, sin
precio.
Markantsikchawqa aswata dibaldi upyantsik; maa, hatun markachaw tsaynaw tarishwan: En nuestro pueblo
bebemos chicha de balde (gratis); a ver, si eso pudiéramos encontrar en la
ciudad grande.
Celestina dice: “A las obras creo; que las
palabras, de balde las venden dondequiera”.
En
una obra anterior a la citada esta expresión está usada como en vano y sin
culpa: “Savet que es culpada de valde la seror”
(Cántiga XXI, “La abadesa encinta”).
disasun < desazón: fruta que está a punto de madurarse, casi madura. Disasun palta: palta casi madura que aún está en su mata.
inbaldi
< en balde: en vano.
Inbaldi karu markata aywakuykuu: En balde (en vano) fui al lejano pueblo.
Celestina
aconseja a Areusa que haga uso de su belleza: “Que no te las dió Dios para que
pasasen en balde por la frescor de tu juuentud debaxo de seys dobles de paño é
lienço”.
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NOTAS
